sábado, 28 de marzo de 2015

¿ Como se hace la vida ?

¿Cómo se hace la vida?

La vida se hace sorbo a sorbo, paso a paso y día a día.
Se hace saboreando a Dios, caminándolo a lo ancho y a lo hondo, mirándolo a través de sus colores, oyéndolo a través de sus sonidos, palpándole la perfección y desentrañándole la luz.
La vida se hace como trabajadora de su siembra, como obrera de su palabra, como jardinera de sus flores, como cantadora de sus prodigios... como El te mandó hacerla.
La vida se hace agitando el mundo que llevamos dentro y descubriendo el mundo que llevan los demás.
Se hace respirando a Dios con la fuerza de la naturaleza, con la sabiduría de su gracia y con el impulso de sus pisadas, que van tras nosotros para que no perdamos el camino ni se nos distraiga la luz.
La vida se hace sufriendo, pero sin apagar nunca la velita encendida de la fe.
La vida se hace amando, porque el amor tiene tanto que hacer en el mundo, que no da tiempo para odios ni rencores.
La vida se hace en el espacio de lo cotidiano, en pequeños trozos de cada día, en ratitos, que encendemos de pasión, en vuelos que se emprenden con besos y son sueños.
Velar y dormir, soñar y despertar, llorar y reír, creer y dudar, caer y levantarse: eso es hacer la vida.
La vida no se hace para lucir, para exhibirse, para mostrarnos como en un escaparate de vanidad y focos de colores. 


La vida se hace en el recinto íntimo, en ese taller de abeja trabajadora que llevamos dentro, en ese aguijón que extrae y regala, que profundiza y endulza.
La vida se hace en el centro de trabajo de uno mismo, con su esfuerzo silencioso, efectivo, constante, devoto y masivo. Un esfuerzo que abre surco y un surco hecho para que no deje de producir.
Hacer la vida no es diseñarla a nuestro antojo, ni coserla a nuestro capricho: es estar siempre en las puntadas de su tela y en el estambre de su tejido.
Hay que caminar la vida, porque es la única manera de llegar.
Irla resolviendo con la lógica, pero emocionándola con el espíritu y calentándola con el corazón.
La vida se hace cuando das la mano y trasmites una corriente, cuando das una sonrisa y cuelas la luz, das un beso y cierras los ojos, te das a ti misma. ¡y parece que concentras el universo en tu corazón!
La vida se hace en el espacio de tu mundo y en donde se libran las batallas de los demás.
Se hace en el horizonte de ti misma y en donde vuelan los sueños de los otros, en la siembra frondosa de tu tierra y en la raíz raquítica del huerto ajeno.


La vida se hace de regalo, sin seleccionar, ni preguntar, ni escoger.
La vida se hace a base de cariño,sonrisas, de un ¡ buen día, de una ¡ buenas noches! de un desayunaste ? ! de un como te sientes ? ! deseas algo ? ! de un te acompaño ?
Cumple tu misión de dar. Y veras que recibirás , a lo mejor no en la misma cantidad ...pero veras que recibirás y será uno de tus mejores momento
Déjale a Dios el balance de lo que debes recibir.
Porque en ese libro de la generosidad, del esfuerzo y de la entrega, ¡se hace la vida!


La  vida   se  hace  para  disfrutarla, vivirla, pasearla  ,saber a  que  vinimos  y en  funcion de  que se  hizo la  vida  para cada  uno de nosotros.
¡Vivamosla a  lo pleno  ! pero  sabiendo  llevar  las  riendas de ellas ; el  nacer   nos da derecho  a  buscar  en la  vida ;  lo ya  fabricado por nosotros desde  nuesto  nacimiento , cuando  venimos en  canal de parto, ya  traemos  todo  con lo   que se  hizo nuestra ¡ Vida ! 
Traemos  en  paquete  nuevo:
 llorar , pero  tambien   sonreir , adaptarnos  pero  también  crecer, desarrollarnos, y  aquí  viene incluido l  las alegrías  y las  tristezas,  los estudios y los placeres, las ganas de vivir  son mas grandes y mas  vividas. Por  eso , a provechemos  disfrutemos  en grande lo  que  Dios, la  madre y la  vida  nos  dan  en grande. 

Publicado por : Salmagaya Salen.





Lindo,alegre y bendecido día para todos !


Lindo y bendecido día para todos.
Ser religioso es un hermoso compromiso, pero a su vez es un gran compromiso. No debemos de ir por el mundo creyéndonos la ultima Coca Cola del desierto,o la única tapita del frasco porque donde tus dones y conocimientos terminan, comienzan los de otro religioso
Hemos d aprender atrabajar en hermandad. Ya que en este mundo, nadie es mas que nadie. Seamos como la naturaleza, que se complementa entre si.
Siempre hay un bonito motivo para volver a ver tanta bellezas brinda.la naturaleza. Y la luz del. Sol siempre nos alcanza para que no permanezcamos en la oscuridad. Seamos un buen ejemplo para los demás. Seamos esa personita q sea un placer tener al lado. Que nuestros mayores y nuestros ancestros se sientan orgullosos d nosotros.
               Lluvia de bendiciones  para  todos !



Publicado por  : Salmagaya Salen




martes, 24 de marzo de 2015

ENFERMEDADES QUE NACEN EN LOS SIGNOS DE OCHA.




ENFERMEDADES QUE NACEN EN LOS SIGNOS DE OSHA:

Siempre hemos querido de una u otra manera, saber cuales son las enfermedades que acompañan a los oddun para lograr como contrarrestar los efectos que ellas conllevan, incluso hasta para ayudar a nuestros familiares o amigos a resolverlas o apaciguarlas en este articulo pretendo enseñar un poco de estas enfermedades que nos atañen a cada uno de los religiosos y que de alguna manera sepamos que ellas son implícitas en nuestros astrales de vida y  hasta hereditarias; en estas enfermedades los médicos son una ayuda vital así como los Orishas ;por eso en nuestros itaces recomendamos con discreción ir al medico o hacer uso de la sabiduría Orishas   através de nuestro caracol para que podamos tener el ebbo correcto y no caer en la automedicación que frecuentemente es nuestro mal; asi que aqui les dejo la información que les sea de provecho , les  dejo el mensaje de los orishas  a través  de  sus  oddunes  para todos espero  sepan  valorar  el  conocimiento .


Okana (1-1):
Aquí rigen las enfermedades desconocidas o raras, los tumores y los quistes que se desarrollan sin que la persona sepa de ello. Los quistes en los ovarios, en los riñones, en los senos, en la rodilla y el útero, los tumores cerebrales y el síndrome de Björnstad es solo una parte de las enfermedades posibles del oddun. También este signo suele generar obesidad, calvicie, pies planos y trastornos en la circulación. La hipocresía y la mentira son síntomas claros de los trastornos de la personalidad en Okana. Al igual que en Iroso.

Eyioko (2-2):
Enfermedades tales como las dolencias ginecológicas o trastornos del embarazo, el cáncer en los ovarios y en las mamas, los trastornos de personalidad y de la menstruación, varices, osteoporosis, y flujo vaginal entre otras. Debe tomarse en cuenta, de que muchas de las enfermedades de este signo, pueden permanecer ocultas hasta para los mismos médicos.

Ogunda (3-3):
Aquí predominan todas las enfermedades de carácter hereditario, y de allí lo complejo del signo en ese sentido, pues estas enfermedades son muy diversas y se transmiten a través de los genes. De manera que son posibles esencialmente la anemia falciforme, fibrosis quística, hemócromatosis, las enfermedades de Huntington y Marfan, hemofilia, hipertensión arterial, enfermedad de Alzheimer, esquizofrenia, retinitis pigmentos, asma, diabetes mellitas y sus consecuencias, arterioesclerosis, varios tipos de cáncer, e incluso la obesidad entre otras. No obstante, a Ogunda melli (3-3) se le deben sumar todas las enfermedades que ameriten intervenciones quirúrgicas, . Deben tomarse en cuenta en este signo también, las enfermedades que se reflejan en Oyekun melli (2-2). Los trastornos del alma en este signo, son todas aquellos que generan las tres furias (envidia, odio y venganza), por lo que la irá y la neurosis aquí se pueden volver una seria patología, que lleve inclusive a formar asesinos en serie y psicópatas.

Iroso (4-4):
Todas las enfermedades cardíacas y trastornos del ego Así que arritmias cardíacas, cardiopatías congénitas, neurismas, soplos, infartos y paros cardíacos están plasmados en Iroso melli (4-4). La angina de pecho y las apoplejías también se incluyen entre las patologías más comunes del signo, el egocentrismo, la ambición y las manías de grandeza, son sellos visibles en los trastornos de la personalidad. Este signo suele ser peligroso por lo fulminante de sus enfermedades. El mal aliento producto de faltas de limpiezas estomacales.

Oshe (5-5):
El hígado y su periferia es el talón de Aquiles de este signo. Enfermedades como la hepatitis a virus A, B y C, la ictericia, la pancreatitis por alcoholismo, la inflamación del hígado, el cálculo biliar, la hemócromatosis, el cáncer de páncreas son clásicos males en Oshé. Rigen los muslos, por lo que los calambres, traumas y dolores en esta zona están controlados por Oshé. La ciática también es una característica muy común en este signo. Trastornos como la ludopatía, el exceso de optimismo, y la apatía son extraños males en este signo. además de todas las enfermedades del utero y todas las enfermedades sanguineas como la leucemia, cáncer, diabetes entre otras.

Obara (6-6):

Este signo de Ifá se caracteriza por manifestar las anomalías y enfermedades del sistema nervioso. Encefalitis, meningitis, Alzheimer, esclerosis múltiple, síndrome de Tourette, colapsos nerviosos, síndrome del túnel del carpo o los trastornos neurológicos de los diabéticos, son pocos ejemplos de las enfermedades que porta el signo Obara (6-6). Este signo también rige el sistema linfático, las glándulas y el metabolismo del cuerpo. 
Oddi (7-7):

Los intestinos son el talón de Aquiles de este signo, por lo que se pueden manifestar: Obstrucción intestinal, cáncer de colon, enfermedad celíaca, síndrome de intestino y colon irritables, úlcera péptica, infecciones de la flora intestinal y la enigmática enfremedad de Crohn; colitis, gastroenteritis y úlceras del píloro se incluyen en la lista. También son frecuentes las enfermedades venéreas, el alcoholismo y el tabaquismo con sus teribles consecuencias. El egocentrismo, la pedantería y el narcisismo, son también trastornos de la personalidad en este signo de Ifá.

Eyiogbe (8-8)

El mayor signo que rige esencialmente al estómago y las enfermedades del tracto digestivo, tales como la gastritis, úlcera estomacal, enfermedad de Menetrier, parotiditis, candidiasis, tialismo, cáncer de boca, esófago, asma, las enfermedades en los pulmones y hasta los quistes o tumores en las mamas de la mujer, pues Eyiogbe rige también al pecho y su respiración. Así mismo son comunes la acidez, el reflujo y mala digestión entre otras. Eyiogbe suele generar igualmente trastornos en la personalidad, como conducta caprichosa, lunatismo, manías e hipersensibilidad de los sentimientos, así como también depresiones, auto exaltación y la sobrevaloración de sí mismo. Eyiogbe marca también todas las enfermedades relacionadas con el agua y los líquidos, como anemia, cólera, botulismo, diarrea, dengue, polio, tifoidea y malaria entre otras.

Osa (9-9):

En este signo hay tres tipos de grupos de enfermedades: Las primeras son los trastornos de la personalidad, es decir, las perturbaciones emocionales, motivacionales, afectivas y de relación social, por lo que son comunes las personalidades paranoides, esquizoides, antisociales  e insociales  narcisista, fóbicas, histriónicas y obsesivas compulsivas entre otras. Las segundas son las generadas por el ambiente de trabajo o donde se desenvuelve el individuo, por ello aquí entran en lista todos los accidentes laborales, de tránsito y del hogar, lo que por lógica incluye los trastornos o problemas traumatológicos. El último grupo de enfermedades que genera este signo, son las de la vejez, y nombraré las que suelen ser más letales en los ancianos, tales como: La diabetes mellitus y sus consecuencias en los órganos blandos, especialmente en los riñones; las enfermedades cardiovasculares; el cáncer cervicouterino y de la próstata; la neumonía y finalmente la Leucemia mieloide aguda son causa de muerte en los adultos mayores.


Ofun (10-10):

La gula y los desórdenes alimenticios son el punto en la I de Ofún melli (10-10). Este signo rige la nuca, el cuello, la garganta y el extremo superior de los pulmones, por lo que asma, laringitis, amigdalitis y todas las infecciones como el cáncer de garganta son comunes en este signo. Aquí son posibles también las enfermedades venéreas por los excesos del individuo. Los accidentes aéreos, suicidios lanzándose al vacío y toda muerte súbita es un suceso de alta probabilidad en este signo, por lo que los infartos fulminantes es lo típico en Ofun. La mayoría de los trastornos de la mente, hacen vida en este signo, por lo que los orates quedan aquí clasificados. Los viajes del panita y el consumo de drogas son definitivamente atributos del signo, al igual que los estados alterados de la mente, los cuales regulan los trances, también son muy posibles el trastorno del sueño llamado apnea y el insomnio. 

Ojuani (11-11):

Aquí por lo general, las enfermedades y transtornos  de ojuani  son también válidos, pero son más frecuentes las enfermedades de los sistemas circulatorios del cuerpo humano,   el  que nace en este  signo debe  cuidar   de caidas,  las  piernas  son la parte mas  delicada  al igual  que su  circulación ;  cuidarse  de  la hemorragia cerebral, problemas e inflamaciones de los ganglios linfáticos, anemia, diabetes, migraña, síndrome de Raynaud, hemorroides, flebitis, varices, gangrenas e infarto cerebral entre otras. Aquí suelen ser efectivas las curaciones por el Sol. Ebboses  y  un ebbo  principal al  pie o  Olofin  visto por  Olorún 

Eyila (12-12):
Además de regir la obesidad y sus males, este signo también señala cirugías de todo tipo, especialmente en la cabeza,  es   aquí  donde  se  debe de  cuidar  de  golpes , todo  tipo de  caida  que afecten esta  zona , pues es   la parte del  cuerpo  que mas  rige  y le pertenece, por lo que aquí hallamos todo tipo de enfermedades relacionadas con los oídos, los ojos, los dientes, la nariz, la boca y todo el sistema craneoencefálico; por ello son enfermedades típicas de este signo… Los traumatismos y lesiones craneoencefálicas, la inflamación del cerebro, la cefalea, los derrames cerebrales, y los tumores en esa zona; la catarata, el glaucoma, los males de la retina, la ceguera y la conjuntivitis, son clásicas enfermedades de los ojos en este signo; la caries, el escorbuto y la gengivitis son típicas; la sordera súbita y progresiva, las inflamaciones del oído medio y externo, y el neurinoma, se hacen presentes en este signo; Los pólipos nasales, la rinitis, el tabique nasal desviado y las hemorragias nasales se le adjudican a este signo también; la halitosis (mal aliento), es un digno representante de las enfermedades de la boca. Sin embargo, en este signo se debe estar siempre atento a los triglicéridos y el colesterol, pues este signo rige lo graso lo que por antonomasia lo hace el rey de los ACV (accidentes cerebro vasculares) y de los infartos al miocardio. Este signo también es responsable por las fiebres de todo tipo, y las extrañas enfermedades que surgen a raíz de las guerras, tales como pie de trinchera, tularemia, psicosis de guerra, la disentería y el congelamiento.


Recordemos   algo,  para  no sentirnos  mal  cuando  hablamos o leemos de enfermedades . y  mas  en  signo  u  ordunes.  Pensamos inmediatamente   que los  oddunes  no  hablan  nada  bonito  ni  agradable , pero  pensemos  entonces  que lo  bueno  es  que. 
Todos…todos los  signos  nos  advierten  de  enfermedades.  nos  preveen ,  estonces  es lo  mejo ,  saber   de  que  podemos  padecer  si  nos  descuidamos ,  y  eso  no  todas las  religiones lo  tienen,  para   no  ser  tan presumida …YO   diría  es  la  ùnica  religión   que  habla  de un  FUTURO  con respecto a   nuestra   salud . y eso es  muy   importante ,  por lo  cual   ya tendríamos   2  pasos  ganados  al  nuestro  cuerpo y  muchisimas  veces   evitar  caer  en enfermedades  ,  que  podríamos  ganarle   con una   buena  salud   si  podemos  …hay  ebboses  .  obras,  paraldos ,   que  realizándolo  las personas  aptas  para  ello,  estaríamos un poco  mas  tranquilo  con respecto a  nuestra  salud
.
Maferefùn    Dios  ¡
Maferefun Olodumare   con su palabra   ¡ 
Maferefun Olofin  con  sus  mensajes   ¡
Maferefun  el  conocimiento   ¡
Maferefùn  la  consulta  ¡
Maferefún los  oddun ¡
Maferefùn   el  consejo  ¡
Maferefùn el  que   acata   y  cumple el ebbo ¡
Maferefùn  nuestra  amada  religión !.

Publicado por : Salmagaya Salen 
ASHË !





Foto: Por el Oriate Ronald Oshun pin 798E83AF
 ENFERMEDADES QUE NACEN EN LOS SIGNOS DE OSHA:

Siempre hemos querido de una u otra manera, saber cuales son las enfermedades que acompañan a los oddun para lograr como contrarestar los efectos que ellas conllevan, incluso hasta para ayudar a nuestros familiares o amigos a resolverlas o apasiguarlas en este articulo pretendo enseñar un poco de estas enfermedades que nos atañen a cada uno de los religiosos y que de alguna manera sepamos que ellas son implicitas en nuestros astrales de vida y algunas hasta hereditarias, en estas enfermedades los medicos son una ayuda vital asi como los orishas por eso en nuestros itaces recomendamos con discresion ir al medico o hacer uso de la sabiduria orisha atraves de nuestro caracol para que podamos tener el ebbo correcto y no caer en la automedicación que frecuentemente es nuestro mal; asi que aqui les dejo la información que les sea de provecho y a los mal intecionados que solo escriben para mal ponernos les dejamos esta enseñanza para que sea de su uso personal y con ello decirles que NO SIGAN DIVIDIENDO solo unan que es el mensaje de los orishas para todos:

Okana (1-1):
 Aquí rigen las enfermedades desconocidas o raras, los tumores y los quistes que se desarrollan sin que la persona sepa de ello. Los quistes en los ovarios, en los riñones, en los senos, en la rodilla y el útero, los tumores cerebrales y el síndrome de Björnstad es solo una parte de las enfermedades posibles del oddun. También este signo suele generar obesidad, calvicie, pies planos y trastornos en la circulación. La hipocresía y la mentira son síntomas claros de los trastornos de la personalidad en Okana. Al igual que en Iroso.

Eyioko (2-2):
 Enfermedades tales como las dolencias ginecológicas o trastornos del embarazo, el cáncer en los ovarios y en las mamas, los trastornos de personalidad y de la menstruación, varices, osteoporosis, y flujo vaginal entre otras. Debe tomarse en cuenta, de que muchas de las enfermedades de este signo, pueden permanecer ocultas hasta para los mismos médicos.

Ogunda (3-3):
 Aqui predominan todas las enfermedades de carácter hereditario, y de allí lo complejo del signo en ese sentido, pues estas enfermedades son muy diversas y se transmiten a través de los genes. De manera que son posibles esencialmente la anemia falciforme, fibrosis quística, hemocromatosis, las enfermedades de Huntington y Marfan, hemofilia, hipertensión arterial, enfermedad de Alzheimer, esquizofrenia, retinitis pigmentosa, asma, diabetes mellitus y sus consecuencias, arterioesclerosis, varios tipos de cáncer, e incluso la obesidad entre otras. No obstante, a Ogunda melli (3-3) se le deben sumar todas las enfermedades que ameriten intervenciones quirurjicas, . Deben tomarse en cuenta en este signo también, las enfermedades que se reflejan en Oyekun melli (2-2). Los trastornos del alma en este signo, son todas aquellos que generan las tres furias (envidia, odio y venganza), por lo que la irá y la neurosis aquí se pueden volver una seria patología, que lleve inclusive a formar asesinos en serie y psicópatas.

Iroso (4-4):
 Todas las enfermedades cardíacas y trastornos del ego Así que arritmias cardíacas, cardiopatías congénitas, aneurismas, soplos, infartos y paros cardíacos están plasmados en Iroso melli (4-4). La angina de pecho y las apoplejías también se incluyen entre las patologías más comunes del signo, el egocentrismo, la ambición y las manías de grandeza, son sellos visibles en los trastornos de la personalidad. Este signo suele ser peligroso por lo fulminante de sus enfermedades. El mal aliento producto de faltas de limpiezas estomacales.

Oshe (5-5):
 El hígado y su periferia es el talón de Aquiles de este signo. Enfermedades como la hepatitis a virus A, B y C, la ictericia, la pancreatitis por alcoholismo, la inflamación del hígado, el cálculo biliar, la hemocromatosis, el cáncer de páncreas son clásicos males en Oshé. Rigen los muslos, por lo que los calambres, traumas y dolores en esta zona están controlados por Oshé. La ciática también es una característica muy común en este signo. Trastornos como la ludopatía, el exceso de optimismo, y la apatía son extraños males en este signo. ademas de todas las enfermedades del utero y todas las enfermedades sanguineas como la leucemia, cancer, diabetes entre otras.

Obara (6-6):

Este signo de Ifá se caracteriza por manifestar las anomalías y enfermedades del sistema nervioso. Encefalitis, meningitis, Alzheimer, esclerosis múltiple, síndrome de Tourette, colapsos nerviosos, síndrome del túnel del carpo o los trastornos neurológicos de los diabéticos, son pocos ejemplos de las enfermedades que porta el signo Obara (6-6). Este signo también rige el sistema linfático, las glándulas y el metabolismo del cuerpo. 

Odi (7-7):

Los intestinos son el talón de Aquiles de este signo, por lo que se pueden manifestar: Obstrucción intestinal, cáncer de colon, enfermedad celíaca, síndrome de intestino y colon irritables, úlcera péptica, infecciones de la flora intestinal y la enigmática enfremedad de Crohn; colitis, gastroenteritis y úlceras del píloro se incluyen en la lista. También son frecuentes las enfermedades venéreas, el alcholismo y el tabaquismo con sus teribles consecuencias. El egocentrismo, la pedantería y el narcisimo, son también trastornos de la personalidad en este signo de Ifá.

Eyiogbe (8-8)

El mayor signo que rige esencialmente al estómago y las enfermedades del tracto digestivo, tales como la gastritis, úlcera estomacal, enfermedad de Menetrier, parotiditis, candidiasis, tialismo, cáncer de boca, esófago, asma, las enfermedades en los pulmones y hasta los quistes o tumores en las mamas de la mujer, pues Ejiogbe rige también al pecho y su respiración. Así mismo son comunes la acidez, el reflujo y mala digestión entre otras. Ejiogbe suele generar igualmente trastornos en la personalidad, como conducta caprichosa, lunatismo, manías e hipersensibilidad de los sentimientos, así como también depresiones, auto exaltación y la sobrevaloración de sí mismo. Eyiogbe marca también todas las enfermedades relacionadas con el agua y los líquidos, como anemia, cólera, botulismo, diarrea, dengue, polio, tifoidea y malaria entre otras.

Osa (9-9):

En este signo hay tres tipos de grupos de enfermedades: Las primeras son los trastornos de la personalidad, es decir, las perturbaciones emocionales, motivacionales, afectivas y de relación social, por lo que son comunes las personalidades paranoides, esquizoides, antisociales y asociales, narcisista, fóbicas, histriónicas y obsesivas compulsivas entre otras. Las segundas son las generadas por el ambiente de trabajo o donde se desenvuelve el individuo, por ello aquí entran en lista todos los accidentes laborales, de tránsito y del hogar, lo que por logica incluye los trastornos o problemas traumatológicos. El último grupo de enfermedades que genera este signo, son las de la vejez, y nombraré las que suelen ser más letales en los ancianos, tales como: La diabetes mellitus y sus consecuencias en los órganos blandos, especialmente en los riñones; las enfermedades cardiovasculares; el cáncer cervicouterino y de la próstata; la neumonía y finalmente la Leucemia mieloide aguda son causa de muerte en los adultos mayores.

Ofun (10-10):

La gula y los desórdenes alimenticios son el punto en la I de Ofún melli (10-10). Este signo rige la nuca, el cuello, la garganta y el extremo superior de los pulmones, por lo que asma, laringitis, amigdalitis y todas las infecciones como el cáncer de garganta son comunes en este signo. Aquí son posibles también las enfermedades venéreas por los excesos del individuo. Los accidentes aéreos, suicidios lanzándose al vacío y toda muerte súbita es un suceso de alta probabilidad en este signo, por lo que los infartos fulminantes es lo típico en Ofun. La mayoría de los trastornos de la mente, hacen vida en este signo, por lo que los orates quedan aquí clasificados. Los viajes del panita y el consumo de drogas son definitivamente atributos del signo, al igual que los estados alterados de la mente, los cuales regulan los trances, también son muy posibles el trastorno del sueño llamado apnea y el insomnio. 

Ojuani (11-11):

Aquí por lo general, las enfermedades y transtornos de Iroso melli (4.4) son también válidos, pero son más frecuentes las enfermedades de los sistemas circulatorios del cuerpo humano, por lo que se manifiestan en mayor medida la hemorragia cerebral, problemas e inflamaciones de los ganglios linfáticos, anemia, diabetes, migraña, síndrome de Raynaud, hemorroides, flebitis, varices, gangrenas e infarto cerebral entre otras. Aquí suelen ser efectivas las curaciones por el Sol.

Eyila (12-12):
 Además de regir la obesidad y sus males, este signo también señala cirugías de todo tipo, especialmente en la cabeza, pues es la zona del cuerpo humano que le pertenece, por lo que aquí hallamos todo tipo de enfermedades relacionadas con los oídos, los ojos, los dientes, la nariz, la boca y todo el sistema craneoencefálico; por ello son enfermedades típicas de este signo… Los traumatismos y lesiones craneoencefálicas, la inflamación del cerebro, la cefalea, los derrames cerebrales, y los tumores en esa zona; la catarata, el glaucoma, los males de la retina, la ceguera y la conjuntivitis, son clásicas enfermedades de los ojos en este signo; la caries, el escorbuto y la gengivitis son típicas; la sordera súbita y progresiva, las inflamaciones del oído medio y externo, y el neurinoma, se hacen presentes en este signo; Los pólipos nasales, la rinitis, el tabique nasal desviado y las hemorragias nasales se le adjudican a este signo también; la halitosis (mal aliento), es un digno representante de las enfermedades de la boca. Sin embargo, en este signo se debe estar siempre atento a los triglicéridos y el colesterol, pues este signo rige lo graso lo que por antonomasia lo hace el rey de los ACV (accidentes cerebro vasculares) y de los infartos al miocardio. Este signo también es responsable por las fiebres de todo tipo, y las extrañas enfermedades que surgen a raíz de las guerras, tales como pie de trinchera, tularemia, psicosis de guerra, la disentería y el congelamiento.
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viernes, 20 de marzo de 2015

Llluvia de cuatro esquinas

Lluvia de  4  esquinas

Sabias que cuando llueve el residuos de las arenas o tierras en pequeñas cantidades que se depositan casi siempre en las 4tros esquinas ,se usa para cuestiones de palo.pues si en los barrios de cuba ,los tatas y yayas que saben esos tratado la cogen para ciertos receptáculos mas bien del munanso o para otras cuestiones..
Asi' algunos digan que es malo porque trae el arrastre de otros munanso,o casas ,el ngangulero le sirve esa arenilla o pequeñas piedresillas .....



todo es usado segun el conocimiento del tata para elaborar cuestiones de reforzar ciertas cosas,son cosas simples pero juega un buen papel en el palo mayombe..

QUE MUCHOS TATAS QUE SABEN NO COMENTAN ,PORQUE PUEDE SER QUE NO LO VEAN IMPORTANTE,PERO TODO ES UN COMPLEMENTO Y TODO JUEGA ES PARTE DE LA CADENA DEL PALO MAYOMBE...


Publicado : por   Salmagaya  Salen




miércoles, 18 de marzo de 2015

ATENCION A LOS ORICHAS

Atencion a los  Orichas .-
              Se  puede hacer cuando usted  quiera y  desee, para atenderlos  cualquier  hora de la mañana  o de la  tarde  es  muy   buena  ademas  es  muy importante:  , para celebrar   Kari Ocha -  para dar   bienvenida de  año   nuevo.cuando  tenemos  ceremonias
Aparte de eso  el  santero  deberá  darse  baño  lustrales de  frutas -  o  de  agua de  arroz    acompañado de las  esencias ,  champa de –Caron-  afrodita y  canela
             Primeramente  se deveran  refrescas  a todos los  orichas      con  agua  corriente  sin usar  jabón se deberán   echar a gua  para refrescarlos , y sacarlos  con  un paño  seco …comenzaremos   por  : Elewa       lavar  secar  y  soplar  aguardiente  luego  lo  aliñaremos o  aderezar.   ponerle un  poquito  de jutìa, pescado ahumado , un pequeño  toque de  corojo, miel  y   nuevamente   soplarle   aguardiente  blanco para luego  comenzar    dándole conocimiento de   su  cumpleaños de santo  y  todos  los  ire  pedidos 
 ,  sino  tiene   Ochoci de ardimù  y   Ogun  el  mismo  procedieminto de  Elegua  con la  pequeña  diferencia   que le  colocamos un vaso con agua  fresca a  Ogun  para  luego  proceder a dar  coco
Ozùn   no lo destape,  y solamente  pàsarle un paño para  retirar el polvo   colocarle un  poquito de  cascarilla   y manteca de cacao  en  polvo,  puede  colocarle un  vaso de vidrio   con leche   solamente  y  un  pequeño  racimo de uvas  (peq. ) y si lo desea que  sean  dulces


Luego  procederà a  lavar o refrescar a los demás Orichas
Obatalà    frotar  sus otanes con cascarilla  y  cacao,   y  pedir a  su  gusto lo  que desee puede  colocarle en  el  trono  arroz  con leche,  champola de guanabana   (jugos) o manjar.
Yemayà  lavas  sus otanes  , lavar  su  sopera   y cambiar  el agua  colocas   agua  nuevamente en su  sopera ,  puedes   ponerle  melaza  a  los otanes un  rato mientras    atiendes otras  cosas  y luego los lavas ,
Oshùn   lavar  sus otanes    cambia el agua de la sopera  (  puedes  guardar  un poquito de el  agua  que esta en  su  sopera , para  cuando la necesitas   para  baños de refrescar  o de   salud  ) x una  nueva    puedes  poner  miel  sus  otanes mienta  lavas  otros  santos ,  enjuagas  los  otanes  y  luego a su  sopera  nuevamente
( dulces, abanicos  flores, Ochinchin  ese  dia de  cumplesanto,  arroz  con  coco  conservas de  coco
              Shango  limpiar  sus otanes y  colocarle   corojo ( eta  epo )
 Es  uno de los  orichas   que mas le  gusta el  corojo,cambures  verdes en  racimo
Maíz   tostado,   kimbombo,  conservas  de  coco. Gofio  canario  con  corojo,, 


              Aganyù  su  otan desp de limpiarlo  se  le  pones   vino  tinto  (  OTI  pukua )    al  igual  que   a SHangò   que se le  pone  vino  tinto , muchos  acostumbran  a    soplarlo encima del  otan  u  otanes                                         
Olokum  puedes  ponerle  hielo en cantidad antes de   ponerle   melaza  x   mas de  1  hora  y luego  lavar  sus   otanes y  sus  herramientas ,   y  poner  agua  corriente   colocarle   sus  frutas     en  su  tapa   o a   sus  pies  en la estera .
Orichaoko:  para  los  que lo  tienen  en  tinaja de    tierra   solamente ponerles  todo  tipo de granos   menos   granos   negros,  flores  y   frutas .

Y recuerden  todo lo que usted  le Obsequie  a  sus  Orichas  o a  su  Ángel  de la  guarda  es  agradecido y  bendecido  por  ellos  para  beneficiarlo a  usted  y  todos  los   suyos incluyendo  sus  ahijado y personas  conocidas  o  a  todo  aquel  que   busque  su  ayuda y la de sus  Orichas ...ASHË.


Publicado por : Salmagaya Salen





martes, 17 de marzo de 2015

El Pulso o aro de plata en la religion Yoruba


El aro de plata o pulso como usted lo quiera llamar, realmente lo que esta es sellando un pacto , y no es otro que el pacto que hacemos nosotros los sacerdotes de oshá con obbatala.
No importa el santo que tengamos coronado todos tenemos dicho pulso, este pacto es de compromiso religioso y sacerdocio ante obbatala que es el mayor de todos los Oshás y orishá y que ayudo a olofi en la creacion del mundo, si usted se fija en las herramientas de obbatala encontrara dos pulseras una de ellas debería no estar con obbatala, ya que debería estar en la mano izquierda nuestra y el otro justamente con obbatala así estaríamos sellando un pacto, como los aros que utilizan los esposos en la religión católica,
Se pone en la mano izquierda ya que esta es la mano de la firmeza o el ashé, recuerde que se dice:
OTUN NI OBBA (la diestra del rey, mano derecha)
OZI NI LOWO ASHE (la mano del ashé; mano izquierda)
Por lo que no solo el pulso debe ir en la mano izquierda, también todo lo que le damos a los santos ponerlo con dicha mano y al momento de poner ashé en la cabeza del nuevo iyawo o en una rogación de cabeza debemos hacerlo con la mano izquierda. 
                                                                                                                                                                               Publicado por :Salmagaya Salen




OBATALÁ AYAGGUNA


OBATALA AYAGGUNA
Obatala Ayágguna es guerrero y el mas jóven de los caminos de Obatala. Es intrépido, valiente, temerario y aguerrido como Shangó. Es el mas fino de los Obatala. Es llamado también Afajún y Malé en tierra Arará y también es conocido como Aruwó.

Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que encendió la pólvora. Sus guerras llegaron hasta Asia.

Su collar o ekele es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8 blancas. Viste asímismo de blanco con una franja de color rojo transversal.

Obatala Ayaguna es un gran jinete y pelea sobre su montura, entre sus herramientas tiene un caballo de juguete y una espada, además de otros atributos como el castillo, el machete, una flecha, una lanza, un daro, un bastón, un rostro divino y una cinta roja. Además se le pone un collar con siete cáscaras de coco, una espada con mango de moruro o ébano con carga mágica. Lleva un Ossaín cubierto de una manta roja que va sobre un caballo. Se le pone también cascos de caballo, una bandera roja otra blanca, una muñeca que representa la esposa que tuvo, obtenida en el concurso de los diez, una cabeza y un bastón pequeño de ébano forrado con cuentas de su camino y rematado con cráneo de paloma, el cual señala sus virtudes. Si es Osha de cabecera se le pone así mismo una bala, 2 canillas de gallo comidas entizadas en plata, un chino, un porrón de agua, una cartuchera y afuera de la sopera, la canilla izquierda de una euré, una alfanje, un diloggún en el medio, una flecha con su arco y un muñeco armado con cimitarra y escopeta en las manos, simbolo de sus guerras.

Su baile es fuerte y guerrero. Algunos lo consideran hijo de Oshagriñán y rey de Ketú. También se dice de él que fué pendenciero, amigo de entrar en chismes y de la bebida, dado a las revoluciones. Sus hijos deberán usar la mano izquierda para ponerle sus ofrendas, ya que Obatala Ayágguna era zurdo.


Publicado por   : Salmagaya  Salen

¿ Mala suerte ? ¿buena suerte ? ¿¡ Quien sabe ?




MALA SUERTE? ¿BUENA SUERTE? ¿QUIÉN SABE?
Se cuenta que un labriego chino tenía un caballo hermoso   que  todo  el  pueblo  le  admiraba , .Con él hacía todas las labores del campo.Un día el caballo se escapó por las montanas.
Sus amigos se lamentaban ante el labriego: ¡Qué mala suerte!
Pero él respondía: ¿Mala suerte? ¿Buena suerte? ¿Quién sabe?
Un buen día el caballo volvió a casa trayendo tras sí otros caballos salvajes.La gente decía: ¡Qué suerte! y desde  alli  la  alegría  del labriego  no le  cabia en el pecho  el  y  su  hijo  eran  muy  alegres
Y el labriego: ¿Buena suerte? ¿Mala suerte? ¿Quién sabe? Estaba un día el hijo del labriego domando uno de los caballos salvajes y éste lo tiró y el muchacho se rompió una pierna.
La gente decía: ¡Qué mala suerte!



Y el labriego: ¿mala suerte? ¿Buena suerte? ¿Quién sabe? Por aquellos días llegaron al pueblo empleados del gobierno para alistar en el ejército todos los jóvenes capaces y hábiles.El hijo del labriego por tener la pierna rota, quedó excluido, y pudo seguir ayudando a su anciano padre.


¿Buena suerte? ¿Mala suerte? ¿Quién sabe? Acostumbramos a juzgar las cosas como buenas y malas, demasiado ligeramente. La Vida es la que hace las cosas bien, cuando nosotros hacemos lo que tenemos que hacer. Nada es buena ni mala suerte. Es un mal modo de hablar y un mal modo de pensar. Lo que La Vida da y hace es lo mejor aunque no lo comprendamos.


Cuando nosotros hacemos lo que no debemos hacer o no hacemos lo que tenemos que hacer, es cuando las cosas salen mal. Cuando es La Vida la que escribe nuestra vida, la escritura es perfecta.

Publicado por : Salmagaya  Salen


































lunes, 16 de marzo de 2015

Corte Espiritual Maria Onza


LAS CORTES ESPIRITUALES VENEZOLANAS
Las 3 Potencias
No son una corte pero cada uno de sus componentes pertenece a una Corte específica. María Lionza, Guaicaipuro (corte india) y Negro Felipe (corte negra venezolana), juntos representan la gloria del espiritismo venezolano.
CARACTERÍSTICAS DE  MARÍA LIONZA
Color: Azul.
Bebida que se le ofrenda: Champaña,  agua.
Es la madre de los espiritistas venezolanos, y con el paso del tiempo ha adoptado a los de otras nacionalidades que son seguidores de la doctrina espiritual. Surgió en la montaña de Sorte, Estado Yaracuy, se localiza la ciudad de Chivacoa, donde habita la diosa María Lionza, la cual es una escuela espiritual, y en la actualidad abre sus puertas a todos sus visitantes.
.Cuenta el mito que María Lionza era una princesa indígena, La pequeña se convirtió en la dueña de la selva y de los animales salvajes. Su nombre original se perdió y el de María surge a partir de la concordancia con la Virgen. La Reina vive en las montañas de Sorte, donde asisten miles de fieles buscando un milagro.
HISTORIA DE MARIA LIONZA
María Lionza fue una mujer indígena princesa de su tribu; era hija del cacique Yaracuy, nieta del cacique Chilúa y biznieta del cacique Yare, todos grandes hombres guerreros y estadistas. El nacimiento de María Lionza debe haber ocurrido alrededor del año  1.535 en el estado que hoy lleva el nombre de su padre. Hay dos tendencias en cuanto al nombre real de María Lionza; uno que le atribuye el nombre de “Yara”, cosa poco probable ya que el significado de esa palabra es “agua”. La otra tendencia le atribuye el nombre de “Yurubí” cosa poco más creíble porque significa “agua caudalosa”. En ambos casos el agua es el factor común en la vida de Yurubí, y es el agua precisamente la que define su vida. Para su tribu el tener ojos claros era mal visto, un mal presagio. Como Yurubí nació con los ojos claros, su padre le prohibió verse en el agua, por eso solo se le permitía bañarse o acercarse al agua de noche, cosa que debió haber sido muy erótica para los varones de su tribu. Una mujer joven y bella bañándose sola de noche. En una oportunidad una serpiente anaconda cautivada por la belleza de la joven mujer engañó a Yurubí y la hizo que se fijara en su propia reflexión en el agua de un pozo del río.

La india se dio cuenta de su belleza y del extraño color de sus ojos por primera vez en su vida. La serpiente, quien era la dueña del río, fue apresada por su mal proceder, pero esta se hinchó de rabia y desamor hasta que logro sacar toda el agua del pozo inundando toda la aldea, para luego morir reventada. De esta manera la joven y bella princesa terminó siendo la dueña del pozo, del río y de toda el agua, protectora de los peces y luego de toda la flora y la fauna. De allí viene el nombre del río Yurubí y del parque nacional. El hogar de Yurubí se llamaba “Quibayo” lugar que todavía existe en la montaña que posteriormente un geógrafo catalán describiría en sus mapas como “montagne de la bonne sorte” (montaña de la buena suerte) o simplemente “montaña de Sorte”.
La historia de Yurubí o Yara esta estrechamente ligada con la de su padre Yaracuy. Resulta que Yaracuy comandaba un imperio de más de 500 poblaciones indígenas, conocida como Guadabacoa. En el momento del descubrimiento, el inmenso imperio central estaba integrado por tribus, tales como los tarananas, yaritagua, acharigua, torondoyes, y zararas. Otras tribus, entre ellas los macaures y los caripes se aliaron con los españoles para hacerle frente a Yaracuy. El conquistador Diego García de Paredes, junto con el capitán Juan de Vargas, intentaron tomar tierra firme e instalarse en el bastión de El Tocuyo, pero Yaracuy los venció en la batalla de Cuyucutúa, en 1552. Luego es capturado y condenado a muerte, pero consigue desarmar y poner fuera de combate a varios soldados y al fin sucumbió bajo el fuego de los arcabuces. Aquí se produce una de las escenas más representativas de la historia de Venezuela: la voluntad de un venezolano a no dejarse embromar por los demás. La mañana en que vienen a buscar a Yaracuy a su celda para llevarlo al cadalso para ser ahorcado, entran dos soldados y Yaracuy, quien había estado muy calmado y callado durante toda la noche se acerca a uno de ellos por la espalda, le tomo del cuello y lo desnucó; al hacerlo el otro soldado pudo descubrir que Yaracuy hablaba español porque le oyó decir estas palabras. “Me voy, pero no solo”, la sorpresa de éste soldado fue tal que Yaracuy logro escapar de su celda logrando así matar otros soldados que le esperaban afuera. Todo esto sucedió en lo que hoy son las ruinas de San Felipe el Fuerte en la ciudad de San Felipe, capital del estado que hoy lleva su nombre, Yaracuy. (El nombre completo de la ciudad de San Felipe es San Felipe el Fuerte). Por esto, tiempo después pagarían los hombres mujeres y niños de la única ciudad totalmente amurallada de Venezuela. Los miembros de la tribu de Yaracuy entraron en el fuerte y mataron a todo ser viviente, humanos y animales para luego quemar y destruir toda la ciudad, trabajo que terminó el terremoto de 1812. Por esa razón en las ruinas del fuerte solo quedan las lozas del piso y algunas pocas paredes de lo que fue una vez una ciudad completa

Una vez muerto Yaracuy, Yurubí asumió el cacicazgo de su tribu como fue el caso con muchas mujeres venezolanas que se vieron en la necesidad de convertirse en caciques por la escasez de hombres dejada por la guerra contra la invasión conquistadora. Yurubí como cacique comenzó a ser una magnífica estratega militar y los españoles siguieron teniendo bajas en sus bandos como cuando Yaracuy todavía vivía pero ahora de parte de su hija. Por eso fue necesario ordenar la captura de Yurubí. Unos curas católicos fueron los primeros en entrar en contacto con Yurubí y la trataron de cristianizar y hasta le dieron el nombre cristiano de María del Prado. Sin embargo sus intentos fueron en vano, Yurubí no cedió ante el culto a un Dios hombre; bueno pero asesinado al igual que ellos lo estaban siendo. Yurubí siguió siendo guerrera y Sorte era su fuerte. Los españoles le seguían hasta allí pero Yurubí mágicamente se perdía entre la selva, entre los caminos y las brumas de la montaña por ella encantada. Esto es lo que dio pie al comienzo de la leyenda de María Lionza. Finalmente Yurubí fue acorralada por los españoles. Sin miedo, Yurubí subió a un árbol alto, encima de un pozo del río; viéndose rodeada y comenzando sus perseguidores a subir el árbol, Yurubí se lanzó al pozo de aguas cristalinas desde lo alto del árbol. Una vez disipada la espuma y las burbujas, los españoles esperaron ver salir a Yurubí, ver su cuerpo aturdido o muerto por el golpe, sin embargo Yurubí nunca salió del pozo. Los soldados buscaron en el pozo, río arriba y río abajo pero Yurubí no apareció. Retirándose del lugar y ya habiendo avanzado un buen trecho del camino, los soldados voltearon y vieron a Yurubí arriba en la montaña completamente desnuda montada sobre una danta con sus brazos en alto sosteniendo un hueso de cadera de mujer. Con este gesto Yurubí quiso decir que su prole, su gente, su hogar y su cultura estarían a salvo por la fertilidad y aptitud guerrera de la mujer venezolana. En esto se distancia la historia de Yurubí de la de su padre Yaracuy; Yurubí no se dejó atrapar nunca, de hecho no hay registro de su muerte ni de su captura. Yurubí nació y vivió libre.
las creencias de los pueblos aborígenes de Venezuela y africanos, el culto a María Lionza, no es más que la adoración de la divinidad de una mujer llamada María Lionza, similar Es considerada la religión autóctona de Venezuela, no obstante, la mayoría de los venezolanos (80% aprox.) son Católicos. María Lionza o Yara, la reina del amor
Es reverenciada como diosa de la naturaleza,  de la fortuna y de la armonía. la diosa de la paz, el amor,  siempre relacionada con la magia del agua, perfumes, bosques, montañas. Misterio Universal de la feminidad y el amor.
Es la Reina y máximo escalón de las cortes espirituales venezolanas, Es durante el gobierno de Marcos Pérez Jiménez que se levantó la escultura con la imagen de “Maria Onza” sobre una danta en Caracas. Está en la Autopista del Este, justo al lado de la Universidad Central de Venezuela. Se cree que Yara (nombre comúnmente impuesto a esta deidad aborigen)



Cien años después de la llegada de Cristóbal Colón, los indios Jira Jara y los negros cimarrones compartían el culto a la deidad en la capitanía de Venezuela. La batalla entre el Negro Miguel y Diego de Losada hizo mucho más fuerte la creencia en esta diosa y su culto.
Las celebraciones del “12 de octubre” incluyen desde las más modestas ofrendas como flores y velas, rezos e inciensos, hechas en cualquiera de los hogares donde habiten venezolanos, hasta la embajada de espíritu a través de médiums en cualquier lugar del país y especialmente en Sorte donde asisten grandes peregrinaciones incluyendo del exterior para presenciar los bailes en candela y las perforaciones de los cuerpos de los médiums, los cuales al salir del trance no muestran secuelas de lo experimentado, eso se hace para demostrar que en realidad están espíritus de luz en sus cuerpos. las influenzias del culto son geniales leanlas: # nfluencias Indígenas: predominan los elementos provenientes de las religiones indígenas. En gran parte del .
en la Montaña de Sorte y en muchas montañas se elevan altares  en Honor a la gran Reina  Marìa



vocabulario y los elementos usados, tales como el tabaco; además de gran parte de sus rituales, los cuales incluyen la adoración de la naturaleza.
CARACTERÍSTICAS DEL NEGRO  FELIPE
Color: Rojo
Bebida: Ron Cacique, .
Es el líder de la Corte Negra Venezolana, la cual integran también Francisca Duarte, Negro Pío, Negro Lorenzo, Negra Matea.
Entre1550 y 1560 fue traído de las Antillas en un barco de esclavos vía Puerto Rico, siendo él uno de esos tantos esclavos que estaban abordo, tuvo la oportunidad de escapar llegando a tierra por las costas de Coro. De este barco salieron muchos esclavos africanos que pelearon junto al Negro Miguel y su reina la Negra Guiomar a favor de la anti esclavitud. Después de la muerte del Rey Miguel, (como muchos lo llamaban), asumió la posición de líder de la rebelión antiesclavista africana, había reunido cientos de mártires por la causa de la libertad en pos de liberarse de la esclavitud.
El Negro Felipe fue un ser anónimo, pues las hazañas del Negro Miguel lo opacaban, pero en el momento es que éste muere, el Negro Felipe toma el mando para seguir con lo que ya había iniciado el Negro Miguel.
Lamentablemente el Negro Felipe también muere, aparentemente sin penas ni glorias. Su cuerpo desapareció misteriosamente y en torno a él, se entretejen hazañas increíbles, cuentos insólitos y su figura comienza con el pasar de los años a tomar fuerzas por los relatos que de él hacían sus compañeros y seguidores dentro del mundo espiritual.
CARACTERÍSTICAS DEL  INDIO GUAICAIPURO
Color: Amarillo.
Bebida:  Cocuy (aguardiente venezolano).
Es el líder de la Corte  India
Historia de los Caciques venezolanos
Corte India Historia
Esta integrada Por Los Indios Y Caciques  Que se levantaron contra Los Españoles  en el Tiempo de la colonizacion Española . A Esta la comanda El Gran Cacique Guaicapuro Y Otros Integrantes Son: Cacique Caracas . Caciques Baruta . Cacique Tiuna Cacique Mara Y Entre Otros
Ofrendas: Tabaco Y Cocuy
Guaicaipuro
Nacido en Caracas en 1530 y guerrero de confianza del gran Cacique Catuche, asume el cacicazgo a los 20 años de edad, cuando este cacique muere. Guaicaipuro gobernaba a los Caracas y los Teques, ejerciendo directo control sobre los seis caseríos que circundaban su cuartel general en Suruapo.
En 1560 el Gobernador Pablo Collado nombra a Juan Rodríguez Suárez, Teniente General de la Provincia de Caracas y le ordena pacificar a Guaicaipuro. Rodríguez se alía con el mestizo Francisco Fajardo y vence al Cacique de los Teques en las batallas de San Pedro y La Quebrada.
Fajardo intenta fundar un caserío en lo que hoy es Catia. Sin embargo, ante un ataque ordenado por Guaicaipuro y ejecutado por Paramaconi, el recién fundado caserío (1560) es arrasado. El año siguiente, en 1561, Juan Rodríguez Suárez refunda el caserío con el nombre de Villa de San Francisco, pero corre la misma suerte que el anterior.
En enero de 1562, Guaicaipuro y Terepaima enfrentan y matan al Capitán Luis de Narváez. Guaicaipuro convoca entonces a una alianza estratégica de todos los caciques de la región, aceptan el pacto los jefes Baruta, Naiguatá, Chacao, Aramaipuro, Guaicamacuto, Paramaconi, Terepaima y Chicuramay. Durante años esta alianza se mostró triunfadora, pero Guaicaipuro perdió su oportunidad en Maracapana, en 1568, batalla clave en la que participaron todas las tribus aliadas. Derrotados por el ejército conquistador en forma contundente, la coalición se disuelve y los jefes regresan a sus tierras. Guaicaipuro se refugió en Suruapo. Ese mismo año ataca a Diego de Losada, esté ordena al Alcalde Francisco Infante que ataque a Guaicaipuro en el propio sitio de Suruapo, Infante buscó indios pacificados y fieles a España que conocian el modo de llegar a la vivienda del cacique. En Suruapo penetraron hacia el caney del jefe indio, Guaicaipuro tomó la espada y dio muerte a los que lo atacaron. Se guareció luego en su choza, pero los españoles le prendieron fuego y conminado a rendirse el cacique no aceptó y prefirió morir atrapado por las llamas...Quedado Asì para nosotros , como   el Gran Guerrero de todos los Tiempo  de nuestra Venezuela.  Lider, -Guerrero, Valiente y  la mayor ayuda en el Mundo Espiritual.

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Publicado por : Salmagaya Salen .